• CULTURAL STUDIES

    CULTURAL STUDIES

    Istilah ini diciptakan oleh Richard Hoggart pada tahun 1964 ketika ia mendirikan Birmingham Pusat Studi Kontemporer Budaya atau CCCS. Ia telah menjadi sangat terkait dengan Stuart Hall , yang menggantikan Hoggart sebagai Direktur. George Mason University menawarkan Ph.D. pertama berdiri sendiri dalam kajian budaya di Amerika Serikat. Dari tahun 1970-an dan seterusnya, Karya rintisan Stuart Hall, bersama dengan rekan-rekannya Paul Willis , Dick Hebdige , Tony Jefferson, dan Angela McRobbie , menciptakan sebuah gerakan intelektual internasional. Banyak sarjana studi budaya bekerja Marxis metode analisis, mengeksplorasi hubungan antara bentuk-bentuk budaya ( superstruktur ) dan ekonomi politik ( dasar ).

    Kajian budaya (cultural studies) adalah hubungan kajian budaya dengan soal-soal kekuasaan dan politik, dengan keinginan akan perubahan dan ‘untuk’ kelompok-kelompok sosial yang terpinggirkan, terutama kelompok kelas, gender dan ras (tapi juga kelompok usia, kecacatan, kebangsaan, dan sebagainya)

    Meski sulit didefinisikan, namun ada beberapa karakteristik yang dapat dikemukakan untuk mengidentifikasi apa. yang disebut Cultural Studies itu. Yaitu antara lain:

    a)      Cultural Studies bertujuan meneliti/mengkaji berbagai kebudayaan dan praktik budaya serta kaitannya dengan kekuasaan. Tujuannya adalah untuk mengungkapkan dimensi kekuasaan dan bagaimana kekuasaan itu mempengaruhi berbagai bentuk kebudayaan (sosial-politik, ekonomi, ilmu pengetahuan, hukum dan lain-lain. Bandingkan dengan konsep kuasa dan pengetahuan, kuasa dan kebenaran pada Foucault, kuasa dan kepentingan pada Habermas).

    b)      Cultural Studies tidak membahasakan kebudayaan yang terlepas dari konteks sosial-politik, akan tetapi mengkaji masalah budaya dalam konteks sosial-politik dimana masalah kebudayaan itu tumbuh dan berkembang.

    c)      Dalam Cultural Studies budaya dikaji baik dari aspek obyek maupun lokasi tindakan selalu dalam tradisi kritis, maksudnya kajian itu tidak hanya bertujuan merumuskan teori-teori (intelektual), akan tetapi juga sebagai suatu tindakan (praksis) yang bersifat emansipatoris (Bandingkan dengan teori kritis Mazhab Frankfurt).

    d)     Cultural Studies berupaya mendemonstrasi (membongkar, mendobrak) aturan-aturan, dan pengkotak- kotakan ilmiah konvensional, lalu berupaya mendamaikan pengetahuan yang objektif,-subjektif (intuitif), universal lokal.

    e)      Cultural Studies bukan hanya memberikan penghargaan pada identitas bersama (yang plural), kepentingan bersama, akan tetapi mengakui saling keterkaitan dimensi subjek (tivitas) dan objek(tivitas) dalam penelitian.

    f)       Cultural Studies tidak merasa harus steril dari nilai-nilai (tidak bebas nilai) akan tetapi melibatkan diri dengan nilai dari pertimbangan moral masyarakat modern serta tindakan politik dan konstruksi sosial.

    g)       Dengan demiklan Cultural Studies bukan hanya bertujuan memahami realitas masyarakat atau budaya, akan tetapi merubah struktur dominasi, struktur sosial-budaya yang menindas, khususnya dalam masyarakat kapitalis-industrial (Sardar & Van Loon, 2001:9).

    TEORI-TEORI CULTURE STUDIES

    1. TEORI KRITIS


    Teori kritis pertama didefinisikan oleh  Max Horkheimer dari Frankfurt Sekolah sosiologi pada tahun 1937. Teori Kritis adalah sebuah teori sosial berorientasi pada mengkritisi dan mengubah masyarakat secara keseluruhan. Teori sosial kritis harus diarahkan pada totalitas masyarakat dalam kekhususan historisnya (yaitu bagaimana ia datang untuk dikonfigurasi pada titik waktu tertentu), dan bahwa teori kritis harus meningkatkan pemahaman masyarakat dengan mengintegrasikan semua ilmu-ilmu sosial utama, termasuk geografi, ekonomi, sosiologi, sejarah, ilmu politik, antropologi, dan psikologi.

    Salah satu karakteristik yang membedakan dari teori kritis, seperti  yang diuraikan Adorno dan Horkheimer dalam Dialectic of Enlightenment (1947), adalah ambivalensi tertentu tentang sumber utama atau dasar dari dominasi sosial, suatu ambivalensi yang memunculkan pesimisme yang baru teori kritis atas kemungkinan emansipasi manusia dan kebebasan.

    Namun, bertentangan dengan prediksi Marx terkenal di Pendahuluan Kontribusi ke Kritik Politik Ekonomi, pergeseran ini tidak mengarah pada "era revolusi sosial," melainkan untuk fasisme dan totalitarianism . Bagi Adorno dan Horkheimer, ini menimbulkan masalah bagaimana ke account bagi keberlangsungan dominasi jelas dengan tidak adanya kontradiksi .

    Pada tahun 1960, Jürgen Habermas mengangkat diskusi epistemologis ke tingkat yang baru dalam bukunya Knowledge and Human Interests, dengan mengidentifikasi pengetahuan kritis berdasarkan prinsip-prinsip yang membedakan itu baik dari ilmu-ilmu alam atau humaniora, melalui orientasi untuk refleksi diri dan emansipasi . Habermas  tidak puas dengan pemikiran  Adorno dan Horkeimer yang disajikan dalam Dialectic of Enlightenment.

    Ide-idenya tentang hubungan antara modernitas dan rasionalisasi dalam arti sangat dipengaruhi oleh Max Weber. Habermas menjelaskan  lebih lanjut unsur-unsur teori kritis yang berasal dari Hegelian Idealisme Jerman, meskipun pikirannya tetap  Marxis dalam pendekatan epistemologis tersebut.

    1. TEORI POSTMODERN


    Teori kritis modernis menjelaskan keprihatinan itu sendiri dengan bentuk-bentuk wewenang dan ketidakadilan yang menyertai evolusi kapitalisme industri dan perusahaan sebagai sistem politik-ekonomi. Politicizes postmodern adalah teori kritis masalah sosial dengan menempatkan mereka dalam konteks sejarah dan budaya , untuk melibatkan diri dalam proses pengumpulan dan analisis data, dan untuk merelatifkan temuan mereka (Lindlof & Taylor, 2002, hal 52). Makna itu sendiri dipandang tidak stabil karena perubahan yang cepat dalam struktur sosial dan sebagai akibat fokus penelitian adalah berpusat pada manifestasi lokal daripada generalisasi yang luas.

    Penelitian kritis postmodern juga ditandai oleh apa yang disebut krisis representasi  yang menolak gagasan bahwa kerja peneliti dianggap sebagai gambaran "Tujuan yang lain stabil" (Lindlof & Taylor, 2002, hal 53). Sebaliknya, dalam penelitian mereka dan menulis  banyak ahli postmodern telah mengadopsi  alternatif yang mendorong refleksi tentang politik . Contoh karya kritis postmodern, lihat karya Rolling itu berjudul sekuler Penghujatan.
    Etnografi kritis adalah jenis refleksi yang mempelajari budaya, pengetahuan, dan tindakan .Ahli etnografi  kritis mendeskripsikan, menganalisis, dan membuka untuk mengawasi agenda dibuat tersembunyi.

    Makna kedua dari teori kritis adalah teori yang digunakan dalam kritik sastra ("kritis teori") dan dalam analisis dan pemahaman tentang sastra. Hal ini dibahas secara lebih rinci di bawah teori sastra. Bentuk teori kritis tidak selalu berorientasi pada perubahan sosial yang radikal atau bahkan terhadap analisis masyarakat, tetapi spesialisasi pada analisis teks. Teori  ini berasal di antara sarjana sastra dan disiplin sastra pada 1960-an dan 1970-an, dan telah benar-benar mulai digunakan secara luas sejak tahun 1980-an, terutama sebagai teori yang digunakan dalam studi sastra semakin dipengaruhi oleh filsafat dan teori sosial Eropa. Beberapa orang menganggap teori sastra semata-mata merupakan kepedulian estetika.

    Kritik sastra menjadi sangat teoretis dan beberapa orang mulai berlatih mengacu pada dimensi teoretis dari pekerjaan mereka.  Selanjutnya, bersama dengan perluasan media massa dan massa / budaya populer pada 1960-an dan 1970-an dan pencampuran kritik sosial dan budaya dan kritik sastra, metode kedua jenis teori kritis kadang-kadang terkait dalam analisis fenomena kebudayaan populer , seperti dalam bidang kajian budaya yang sedang berkembang, di mana konsep-konsep yang berasal dari teori Marxis, pasca-strukturalisme, semiologi, psikoanalisis dan teori feminis akan ditemukan dalam karya interpretasi yang sama. Kedua alur sering hadir dalam berbagai modalitas teori postmodern.

    1. POST-STRUKTURALISME


    Tokoh yang paling berpengaruh pada era kritis sastra post-strukturalisme adalah seorang filsuf perancis Jacques Derrida. Selain itu, buah karyapemikiran psikoanalis Jacques Lacan dan ahli teori kebudayaan Michael Foucault juga berperan penting dalam kemunculan post-struktural tersebut.

    Derrida menekankan “logosentrisme” (berpusat pada logo) pemikiran barat bahwa makna dipahami sebagai independensi bhasa yang dikomunikasikan dan tidaktunduk pada permainan bahasa. Derrida sepakat denganSaussure bahwa bahasa merupakan produk yang berbeda antar penanda, tapi dia berfikir melampaui Saussure dalam menegaskan bahwa dimensi sesaat (temporal dimension) tak dapat ditinggalkan.

    Perumusan dasar “difference” Derrinda disusun dengan mempermaikan kata Perancis ‘ difference’, yang dapat berarti pertentangan dan penundaan, merusak logosentrisme denagn menyatakan bahwa makna tak pernah dapat mewakili seluruhnya karena makna tersebut selalu ditangguhkan. Praktik “dekonstruksi’-nya ini berdasarkan pada teks yang dia teliti yang berpengaruh besar pada kritik sastra. Essainya yang berjudul “Structure, sign, and play in discourse of the Human Sciences”, pertama kali disampaikan di JohnHopkins University pada tahun 1966, sangat berpengaruh dalam teori kritik sastra.

    Pemikiran post-strukturalis juga berkembang di Amerika pada tahun 1970-an, khususnya di kalangan kritikus yang tinggal di Yale. Paul de Man salah seorang kritikus berpendapat bahwa teks sastratelah tergabung dengan “pertentangan “ Derrinda. De Man berpendapat bahwa ada devisi radikal dalam teks sastra antara gramatikal atau struktur logika bahasa dan asperk retorisnya. Hal ini menciptakan sebiah signifikasi dalam tekssastra yang pada akhirnya tak dapat ditentukan.

    Edward W Said menerima pandangan post-struktural tapi menolak pada apa yang dia lihatnya sebagai pendekatan tekstual sempit ala Derrinda. Dia berpendapat bahwa karya Foucault memungkinkan kritik sastra melampaui dimensi social dan politis teks.

1 komentar:

  1. limewire mengatakan...

    lmao cool story bro.

Posting Komentar